8 de Abril de 2004

El pasado viernes, Hans Hermann Hoppe, uno de los economistas austriacos más importantes del momento, estuvo en la Universidad Juan Carlos I de Madrid, invitado por el profesor Huerta de Soto.

Castielero, en "El Rincón, apuntes liberales" ha posteado una gran narración sobre la jornada. Poco o nada tengo que añadir. Prefiero resumir sucintamente la conferencia sobre la ética austriaca contrapuesta a la chicaguense que impartió Hoppe.

Siguiendo a Rothbard, utilizó el caso robinsoniano para tratar de plasmar la importancia de la ley como medio para la solución de los problemas sociales. Problemas que, como su adjetivo indica, se dan en sociedad, cuando existen al menos dos personas. No es hasta la llegada de Viernes cuando Crusoe requiere de una ley que de respuesta a los eventuales conflictos entre ambos.

Sin embargo, si Robinson y Viernes se hallaran en el Jardín del Edén, los problemas que podrían encontrar serían reducidos, dado que, según Hoppe, la causa de los conflictos sociales se encuentra en la escasez de bienes. Sin embargo, incluso en el Edén habría escasez en, al menos, dos bienes: el cuerpo humano y el sitio físico sobre el que uno se ubica. Cierto es que, en el turno de preguntas, Hoppe tuvo que matizar que la individualización de los bienes abundantes es otro generador de escasez. Por ejemplo, si Viernes poseyera una manzana y Robinson, a pesar de la infinita abundancia de las mismas, quisiera esa misma manzana, nos hallaríamos ante el bien económico "la manzana que tiene Viernes"; bien, por tanto, escaso.

En cualquier caso, las leyes necesarias para regular las relaciones sociales serían muy simples: cada persona es propietaria de su propio cuerpo y nada puede ser privado de aquello de lo que primero se ha apropiado (suelo o bienes individualizados)

No obstante, resulta evidente que no nos encontramos en el paraíso y que nuestras relaciones son harto más complejas. La escasez es una característica inseparable del ser humano, a la que sólo puede enfrentarse minimizándola. A pesar de la complejidad de nuestra sociedad, en opinión de Hoppe las leyes necesarias para gobernarla deben basarse en cuatro principios objetivos: la autopropiedad, la apropiación original, la propiedad sobre lo producido y el traspaso contractual de los bienes económicos.

Ahora bien, pese a sentenciar la objetividad de tales principios, ésta no puede asentarse en el dogma de fe. Así, Hoppe intenta demostrar el derecho a la autopropiedad sensu contrario. Las dos únicas posibles alternativas a que cada uno sea dueño de su cuerpo son o bien la esclavitud, o bien el denominado "comunismo universal".

El primero no resulta coherente con el principio de universalidad de los derechos naturales (la humanidad quedaría divida entre patronos y esclavos, con asimetría de derechos), con lo cual, debe ser descartado. La segunda posibilidad, el comunismo universal, sentencia que todos somos dueños de nosotros mismos. Así A sería propietario de B y B sería propietario de A. Con todo, esta idea sigue siendo contradictoria en sí misma; para que A pueda actuar debe contar con la autorización de B, pero, a su vez, éste para que pueda hacerlo, necesita la autorización de A que, sin embargo, no puede dársela por no haber recibido la autorización de B.

Sin embargo, la demostración sensu contrario resulta insuficiente; los derechos deben ser probados en sí mismos, no por exclusión de posibilidades. Este punto posiblemente sea la aportación más reconocida del profesor Hoppe. Para él, siguiendo a Habermars, el ser humano adquiere su naturaleza en tanto en cuanto ser racional, y la prueba de la racionalidad se verifica con la capacidad de dos personas para discutir con cadenas lógicas de argumentos. Así, al plantear la discusión sobre cualquier circunstancia de nuestras vidas estamos reconociendo implícitamente la propiedad de nuestro adversario sobre sus cuerdas vocales, sobre su corazón, sobre su cerebro… (sobre su cuerpo)

Por tanto, si todos somos propietarios de nosotros mismos, la naturaleza no apropiada queda disponible para aquel que primero la transforme y la posee. Sólo este principio, el de apropiación originaria, puede crear la propiedad; si no fuera el primero, sino el último en llegar quien tuviera legítimos títulos de propiedad, simplemente nunca llegaría a cristalizar un estado de seguridad jurídica.

Los dos otros principios son una derivación lógica de estos dos: la producción derivada de la propiedad sigue perteneciendo al propietario quien, a su vez, en virtud de su condición podrá enajenarlo. Si el propietario no pudiera transmitir la propiedad y, en definitiva, dejar de serlo, no podríamos hablar debidamente de una sujeción de la realidad externa al ser humano.

Hoppe, así mismo, hizo dos matizaciones adicionales acerca de su teoría ética. Por un lado, sólo las cosas físicas son susceptibles de ser apropiadas. La gente no es dueña del valor que afecta a sus propiedades. Por ejemplo, si Pedro es propietario de una tienda y Luis coloca a su lado otra tienda, es muy posible que la propiedad de Pedro pierda valor, pero ello no le legitima a atacar a Luis.

Por otro, es importante distinguir en los derechos de propiedad una dimensión temporal. Imaginemos que una fábrica se coloca en un paraje deshabitado, donde las tierras circundantes todavía son libres (sin propietarios). Si la empresa contamina sus alrededores y, al cabo de los años, se asientan cientos de personas alrededor de la fábrica, convirtiéndose en propietarios de las tierras libres, estos no tendrán legitimidad para coaccionar a la fábrica a que deje de contaminar. De alguna manera, esta gente se apropió de "tierra con contaminación" la fábrica puede seguir emitiendo humo. Eso sí, en caso de ser la situación inversa, si la fabrica se hubiera construido con posterioridad a la ciudad, los ciudadanos podrían impeler al dueño de la industria a que dejara de contaminar. Por tanto, la dimensión temporal juega un papel esencial en la solución de los eventuales conflictos que emerjan en la sociedad.

Pero además, la estricta aplicación de los principios anteriores revitaliza el concepto de óptimo paretiano, esto es, una situación en la que nadie puede mejorar su bienestar sin empeorar el de los demás. Resulta evidente que nadie sale perjudicado por el reconocimiento de la propiedad sobre el propio cuerpo; así tampoco la apropiación originaria perjudica a nadie, ya que todos tuvieron las mismas oportunidades de apropiarse de unas tierras que no pertenecían a nadie; y, por último, el intercambio de bienes mejora el bienestar de ambas partes pues, en caso contrario, la permuta no hubiera tenido lugar.

Frente a la ética "austriaca" nos encontramos con los principios morales de la Escuela de Chicago, de mano de su máximo postulador Ronald Coase. Hoppe explica la posición de Coase con un ejemplo extraído de su preclaro artículo "El problema del coste social". Las vías de un ferrocarril atraviesan unos campos de cultivo que son arrasados por las chispas que desprende el tren. La cuestión que se plantea Coase es quién debe indemnizar a quién: ¿el agricultor o la compañía ferroviaria? Según Coase o Posner, es totalmente incorrecto hablar de agresores o de víctimas ya que, para impedir el daño(la chispa que incendia los campos) debemos agredir a la compañía de trenes(cerrándola o obligándola a trasladar la vía) Así, los teóricos de la Escuela de Chicago concluyen que lo realmente importante es evitar el daño mayor [cuestión aparte, no mencionada por Hoppe en su crítica, es cómo debiéramos medir el daño; hay una especie de consenso en que el daño viene expresado por el coste monetario, pero en mi opinión, tal pretensión, como bien enseña la subjetividad del valor, es completamente absurdo] Si la chispa del tren ha ocasionado unas pérdidas de un millón de euros, pero la reubicación del tren cuesta dos millones de euros, el granjero no podrá reclamar ningún tipo de indemnización ni de solución. La posición hoppeana frente en este caso resulta evidente: quien se hubiera establecido antes debe pedir la correspondiente indemnización.

El objetivo ético de la Escuela de Chicago es maximizar la riqueza. En palabras del juez Posner (candidato al Tribunal Supremo de los EEUU) "cualquier incremento de riqueza es justo, cualquier mengua injusta. El trabajo de los tribunales de justicia es asignar los títulos de propiedad de manera que maximicen la riqueza". No importa quien sea el dueño de la propiedad, lo más hábiles son quienes deben fagocitar todo el capital.

En ese sentido, Hoppe recurrió a la reductio ad absurdum, y se preguntó si una prostituta debía aguantar ser violada por un obseso sexual ya que el daño que, según Coase, se infligiría al violador por impedirle violar a la prostituta sería mayor que el que padecería ella misma.

Pero incluso desde un punto de vista meramente maximizador de la riqueza, las ideas chicaguenses conducen a la calamidad económica. Sin estabilidad no puede haber acumulación de capital. Unos títulos de propiedad que se basaran en las variables aptitudes humanas para gestionarlos implicaría una continúa redistribución sin ningún tipo de seguridad jurídica. Un caos que terminaría en la destrucción y dilapidación de todo el capital.

Así pues, la Escuela de Chicago ha desarrollado una teoría moral utilitarista, a todas luces aberrante, que, además, imposibilita la consecución de aquellos objetivos que pretendía lograr; una teoría moral que no defiende, en ningún caso, la propiedad privada.