27 de Junio de 2005

Dice nachfrost en mi último post sobre las manifestaciones pro-familia que: Mientras los liberales de este país no empiecen a olvidarse del añorado nacionalcatolicismo apañados estamos. Y desde luego, consciente de ello eres, puesto que pasas de puntilla por estos argumentos, que no te dignas ni a discutir. Para ello me remite a una réplica de, a su vez, mi crítica a un artículo de Akin donde proponía ilegalizar la Iglesia.

Antes de desmenuzar el post, con todo, analicemos el comentario. Primero, ignoro qué tendrá que ver el liberalismo con el nacionalcatolicismo. Segundo, los liberales no tienen que olvidarse de nada porque, en tanto que liberales, nunca han defendido la injerencia de la Iglesia en el poder del Estado, so pena de convertirse en Estado y por tanto enfrentarse a los liberales. Tercero, no sólo los liberales se han olvidado (o más bien, nunca han tenido presente) de la fusión de la Iglesia y el Estado, sino que una parte significativa de la Iglesia también ha tenido presente la necesaria separación; empezando por las monedas del César, continuando por el dualismo gelasiano y llegando al actual Papa: No es propio de la Iglesia ser Estado o una parte del Estado, sino una comunidad de convicciones.

Y ahora sí, examinemos el post sobre las "contradicciones" de un liberal. Primero, se me acusa de simplista por Tildar a la izquierda de totalitarista o defensora del pensamiento único es una generalización que se suele aplicar también a la derecha, y que en cualquiera de los dos casos es simplista. No hay un sólo argumento para generalizar de esa manera. Ejemplos históricos los hay para las dos afirmaciones, pero siempre hablando de deformidades tanto socialistas como de derecha reaccionaria, curiosamente, integradas las últimas en lo más granado de la sociedad eclesiástica.

Como es lógico, todo dependerá de las definiciones que adoptemos de izquierda y derecha. Particularmente me adscribo a la propuesta de Kuehnelt-Leddihn, de ahí que sostenga que la izquierda tiende hacia la igualdad más absoluta, hacia el odio a la diversidad, hacia el pensamiento uniforme y, por tanto, hacia la represión para conseguir violentar la naturaleza humana, tal como haría el sádico Procrusto. Por ello mismo no puedo aceptar que el totalitarismo sea una deformación de la izquierda, sino su expresión más depurada. Por ello mismo no puedo aceptar que el reduccionismo moralizante del anquilosado conservadurismo estatal sea una deformación de la derecha, sino otra forma de izquierda. La derecha se mueve a través de las tradiciones que evolucionan libremente para adaptarse a la sociedad humana; que no vienen impuestas desde arriba sino que se convierten en los mejores mecanismos para los fines humanos. No se trata de instituciones opresivas, mantenidas a través de la represión militar, sino de la persuasión y de la conveniencia. No se trata, como decía el propio Kuehnelt-Leddihn, de conservarlo todo, sino de conservar lo bueno.

Mientras que la primera tendencia (el "progresismo") parece reconocer como justo lo que es nuevo, la otra (el "conservadurisrno" o "integrismo") al contrario, no tiene por justo sino lo que es "antiguo", considerándolo como sinónimo de la Tradición. Sin embargo, ni lo "antiguo" como tal, ni lo "nuevo" en sí, son los que corresponden al concepto exacto de la Tradición en la vida de la Iglesia.

En este contexto hay que señalar el extraño hecho de que desde hace un siglo, aproximadamente, la reflexión de la teología católica sobre el concepto de tradición tiende calladamente a identificar tradición y progreso, es decir, a interpretar la idea de tradición por la de progreso, ya que no concibe la tradición como el depósito fijo de los comienzos, sino como el dinamismo de la inteligencia de la fe que impulsa hacia adelante.

Vaya, ¿quién es el hayekiano teólogo detrás de estos textos? ¿Quién anticipa de una manera tan magistral la teoría de la eficiencia dinámica de las instituciones del muy liberal Jesús Huerta de Soto? ¿Algún marginado estudioso sin importancia? Pues se trata del mismísimo Benedicto XVI, cuando todavía era cardenal.

La sociedad eclesiástica a la que alude el autor es una comunidad de creyentes, entre los que se encuentra gente de todos los tipos y de todas las ideologias (otra cosa es que algunos creyamos que los valores fundacionales de la Iglesia, en especial la dignidad humana, la acerquen al liberalismo, basado en esa misma dignidad), pero en ningún momento puede afirmarse que la Iglesia, en tanto que Iglesia, haya dado pie al totalitarismo. Cuando la Iglesia se acercó demasiado al Estado se corrompió y dejó de ser "una comunidad de convicciones", dejó de ser Iglesia, para imponer una determinada fe. Sin salirnos de Ratzinger: Con esto no se pretende negar que este equilibrio haya sido perturbado con frecuencia y que en el Medievo y en los inicios de la Edad Moderna no se llegara a veces a una fusión de hecho entre el Estado y la Iglesia, fusión que deformó la exigencia de la fe acerca de la verdad, debido a la coerción y a la caricatura de un auténtico esfuerzo por conseguirla. O, sobre todo, cuando afirma enérgicamente que: Es muy importante no suprimir esta distinción: la Iglesia no debe erigirse en Estado ni querer influir en él como un órgano de poder. Cuando lo hace, se convierte en Estado y forma un Estado absoluto que es, precisamente, lo que hay que eliminar. Confundiéndose con el Estado, destruye la naturaleza del Estado y la suya propia.

Sigue el autor del post diciendo que: El ideal de la izquierda no es el pensamiento único. Es la igualdad. El problema es que en la izquierda radical tal ideal de igualdad se impone sobre los de libertad y fraternidad. Un liberalismo abierto y dialogante (por favor no confundir dialogante con el pseudodiálogo ZP), lucha para lograr un equilibrio tenso pero eficaz entre esos tres valores.

El pensamiento único, ciertamente, se me antoja como un pensamiento igual, en el que todos piensan lo mismo. Por su parte, el liberalismo no busca equilibrar nada; no es misión del liberalismo conseguir que los hombres sean iguales o que se consideren hermanos. Esta tarea, en todo caso, podría encomendarse a la Iglesia y a las distintas religiones y siempre desde las convicciones libres. El liberalismo no puede pretender construir una sociedad balanceada, donde el kilo de libertad pese lo mismo que el kilo de igualdad o de fraternidad; el liberalismo se basa en el respeto de las decisiones libres del ser humano, no se postula sobre si el individuo debe aislarse o detestar al género humano, sólo prescribe la iniciación de la fuerza. Y la fuerza no puede conseguirse ni para conseguir la igualdad ni la fraternidad.

Curiosamente, el autor del post plantea algo así como una moralización masiva de la sociedad a través del poder estatal. Todos deben ser hermanos y tenerse por iguales en un mundo libre; el Estado liberal debería imponer semejantes valores. Lo curioso es que este extremo, realmente conservador y anquilosado, es rechazado como germen del totalitarismo por una persona tan supuestamente conservadora como Ratzinger. Él mismo nos recuerda que "Cristo no vence al que no se quiere dejar vencer. Él vence sólo por convicción. Él es la PALABRA de Dios" (las mayúsculas son de Ratzinger). Se trata, pues, de un convencidísimo rechazo de la iniciación de la fuerza para imponer las convicciones morales que, en cambio, el autor del texto sí está dispuesto a inculcar a través de una "deformación", ahora sí, del liberalismo.

El artículo continúa diciendo: No se consigue desmontar el argumento de que una ética basada en lo divino es incapaz de regir una sociedad abierta. La historia nos ha dado muestras continuas de que la religión, en particular para occidente la iglesia católica, ha sido el bastión esgrimido para azotar a los débiles, a los hambrientos y a todos aquellos que osaran poner en cuestión el poder establecido.

Esta párrafo carece por completo de sentido. Los liberales iusnaturalistas no basamos la ética en Dios. Como nos recuerda Rothbard, Hugo Grocio fue taxativo: Cuanto hemos señalado sería válido aunque admitiéramos lo que no podemos admitir sin la máxima maldad, esto es, que Dios no existe. O incluso: De la misma manera que Dios no puede hacer que dos por dos no sean cuatro, no puede que lo que es intrínsecamente malvado no sea intrínsecamente malvado.

Y, por otro lado, se me antoja absolutamente ridiculo asegurar que la Iglesia ha sido un azote de los pobres, cuando como el propio Juan Pablo II se ha cansado en recordar, la Iglesia es principalmente una Iglesia de los pobres. El principio central de la Iglesia católica es la caridad, no sólo material, sino también espiritual; "El amaros los unos a los otros como yo os he amado". La Iglesia instituyó las colectas de los ricos hacia los pobres, el cuidado de viudas y huérfanos o las misiones "humanitarias" para salvar a enfermos y epidémicos.

Luego, el autor vuelve a confundir los términos: Pero decir que la única alternativa a la ética cristiana es un relativismo ético es entrar en el simplismo del nuevo papa, que puso a muchos los pelos de punta con sus no-razonamientos de la homilia prepapal.

Obviamente nadie ha sostenido que la alternativa a la ética cristiana sea el relativismo ético. Ni yo ni por supuesto Benedicto XVI. Otra cosa es que "la fe cristiana se ha revelado como la cultura religiosa más universal y racional. La fe cristiana sigue ofreciendo hoy día a la razón el sistema fundamental del conocimiento moral que desemboca en una cieta evidencia o constituye el fundamento de una fe moral razonable y sin el que ninguna sociedad puede subsisitir". No creo que haya que entender revelar como una revelación divina, sino como una evidencia histórica; evidencia que no prueba, sino que ilustra algo perfectamente discernible mediante la razón. Si el hombre es sistemáticamente atacado y vilipendiado, si no se respeta la dignidad humana y todo cuanto puede conseguir con ella (su propiedad), la estructura política se colapsará. Sin unos ciertos criterios éticos que delimiten la importancia de la vida y libertad humanas, así como del subproducto de la misma, su propiedad, no es posible ningún tipo de cooperación social. La demostración de estas intuiciones éticas fue plasmada hace 85 años por Ludwig von Mises en su teorema de la imposibilidad del socialismo.

No son los liberales los que tienen fe en una serie de valores "caídos del cielo", sino que, en todo caso, son los socialistas los que se aferran al irracionalismo revelado de Marx. Y el liberalismo no se asienta sobre semejantes valores porque sean los valores de que transmite la Iglesia, sino porque son los valores que necesariamente brotan de la naturaleza humana.

Sigamos: Basta con leer un poco para encontrar modelos muy serios, propuestas éticas flexibles pero no dejadas al calor de la mayoría y que sin embargo también disuelven el peligro totalitario de una moral revelada, eterna y que no busca sino imponerse a toda costa. La declaración universal de los derechos humanos puede tener unas raices históricas que se hunden en el reconocimiento de unos derechos no escritos, naturales, que quizás hundan sus raíces en la moral cristiana, pero que son enunciados precisamente en un contexto que busca acabar con los abusos de un poder habitualmente generado por el uso indiscriminado de la fuerza y sancionado por los poderes eclesiástico.

La contradicción de este párrafo es soberbia. Primero asegura que quizá los derechos humanos hunden sus raíces en el cristianismo, cuando a todas luces así es (al menos en el caso de los derechos humanos que se corresponderían con los derechos naturales y no con las atribuciones positivas); luego sostiene que la finalidad de esos derechos humanos, de impronta cristiana, es limitar el poder y la coacción del Estado, poder y coacción respaldados por la Iglesia. ¿Pero no habíamos dicho que los valores cristianos, de los que la Iglesia católica es en gran medida depositaria, tenían como intención limitar y evitar la coacción estatal?

El problema va más allá. La Declaración Universal de Derechos Humanos es un documento que sólo contiene derecho positivo, es una Declaración de los Estados que deciden autolimitarse. Son los asesinos los que aseguran que no volverán a matar; los ladrones los que prometen no volver a robar; los delincuentes los que intentan expiar sus culpas mediante grandilocuentes declaraciones. Pero si aceptamos que el Estado deba limitarse porque existe una Declaración, ¿no estamos implícitamente aceptando que el Estado no tendrá por que limitarse cuando tal declaración no exista o tenga un contenido distinto? La necesidad limitativa del Estado no proviene de un documento que el propio Estado suscribe, sino de imperativos anteriores.

Por eso la Iglesia, como uno de los depositarios de esos valores universales racionalmente deducibles, no puede desentenderse completamente de la labor del Estado. De la misma manera que los liberales protestamos cuando el Estado aumenta los impuestos o restringe la libertad, la Iglesia debe impedir las violaciones de la libertad, debe tratar de inspirar al Estado en el respeto a sus valores inmanentes. Ratzinger repite por enésima vez que donde la Iglesia se convierte en Estado desaparece la libertad, pero, también, donde la Iglesia queda suprimida como instancia pública o públicamente relevante, la libertad decae, porque allí el Estado reclama para sí, de nuevo, la función de la ética. En el mundo profano, poscristiano, el Estado presenta esa instancia no bajo la forma de autoridad sagrada, sino como autoridad ideológica; el Estado se convierte en partido y, puesto que no se le puede oponer ninguna otra instancia como cometido propio, el Estado termina haciéndose totalitario. El Estado ideológico es totalitario; pero se hace ideológico cuando no existe frente a él ninguna autoridad libre y públicamente reconocida.

Esta idea de Estado moralizante no es distinta a la idea hayekiana de Estado teleocrático que, según el propio autor, derivaba en totalitarismo. Proponía, por ello, un Estado nomocrático, que no impusiera ningún fin al individuo, ni conviertiera al ser humano en un medio del Estado. Pero la sociedad nomocrática no implica una sociedad carente de valores, sino una sociedad donde éstos no se imponen. Y dado que el ser humano necesita valores, y dado que los liberales creemos que esos valores deben descansar en convicciones libres, será prioritario que, entre otras instancias, la Iglesia se convierta en un referente de esos valores de los que históricamente ha sido depositaria. Si la Iglesia abnegara por completo de la custodia de esos valores, el Estado monopolizaría ese papel, no a través de la voluntariedad, sino de la fuerza. Por ello, La Iglesia tiene que expresar sus exigencia respecto al derecho público y no puede replegarse al mero ámbito del derecho privado. Por consiguente, debe estar atenta a que el Estado y la Iglesia permanezcan separados y que la pertenencia a la Iglesia mantenga claramente su carácter voluntario.

No se trata de que la Iglesia legisle en un sentido positivo, sino de evitar que el Estado cometa, mediante la ley, atropellos a la ética, a los derechos naturales. Si los liberales hemos asumido tal tarea, ¿por qué no debería hacerlo la Iglesia? ¿Por qué se ha de solicitar a la Iglesia, autoridad moral principal de más de 1000 millones de personas, que se repliegue sobre ella misma y no intente limitar el poder estatal para garantizar la dignidad humana y las convicciones libres de los individuos?

Así, el autor asegura que: Es cierto que un modelo ético no necesita ser refrendado por todos de manera universal para funcionar. Entre otras cosas porque eso es del todo imposible. Pero precisamente por ello, la Iglesia y sus poderes terrenales han impuesto durante siglos tales modelos morales por la fuerza, el castigo y el miedo. Leyendo cualquier artículo vinculado a la Iglesia estos días se aprecia la nostalgia, la indignación, al no poder interferir en las disposiciones del gobierno.

La tarea de la Iglesia, en palabras del propio Papa, no es imponer unos modelos morales, sino fundamentarlos en la libertad. Precisamente por ello, no me ha parecido en absoluto contradictorio criticar, como católico y como liberal, la desacertada estrategia de la jerarquía en relación con la reforma del Código Civil; se trata de una caso donde parte de la Iglesia se equivoca al creer que las instituciones deben ser salvaguardadas por el poder político y, por tanto, la Iglesia debe influir en la configuración que el Estado hace de esa institución. En realidad no hay nostalgia, sino el asumido deber de influir al poder político, no desde el Parlamento, sino desde la sociedad. Recordemos cómo antes Ratzinger recordaba que la Iglesia no debe "querer influir en el Estado como un órgano de poder"

El problema, repito, es que se lo intenta influir en un sentido erróneo. Pero aún así, ¿qué sentido tendría criticar a la Iglesia por pretender que el Estado regule el matrimonio en un determinado sentido (es decir, no por el sentido concreto, sino por la pretensión de intentarlo) y, en cambio, dar palmas cuando los homosexuales presionan (y no estoy hablando del más que dudoso lobby gay) al gobierno para que configure la institución matrimonial en otro? ¿Es qué los algunos homosexuales no han interferido en la configuración de la voluntad política?

Eso es precisamente lo que criticamos los liberales, que toda relación social deba someterse a los dictados y entresijos del poder político. Y de ahí que cuando la Iglesia no ha abandonado ese perverso juego esté, en mi opinión, equivocándose profundamente.

Con todo, el autor no parece estar de acuerdo con mi critica a sus ideas: la Iglesia es libre de salir a la calle y tratar de dar a conocer su repulsa ante determinadas acciones del gobierno. No seré yo quien critique eso, y si que puede verse cierta inclinación al pensamiento único en el que trata de impedirlo. Sin embargo, el problema es otro: no se trata aquí de entablar una discusión ante los poderes reales. Cuando todo está reglado de una forma única, revelada, la manifestación pública de la protesta es simplemente un "apaño" ante la imposibilidad de imponer la Verdad.

La manifestación pública de la protesta es el camino asumido por la Iglesia para influir en el poder político. Sería absurdo pretender que la Iglesia tomara el Parlamento para ello; el catolicismo, repito por enésima vez, descansa en convicciones libres, pero ello no significa que pueda abnegar de los derechos naturales de los que su tradición es depositaria. Si lo hiciera caería en la trampa del relativismo, en el absurdo de no tener la firmeza necesaria para defender al hombre del poder político; en sustituir a Dios por la omnipotencia estatal, en cuanto los criterios de éste sustituirían la dignididad humana que, para los católicos -aún cuando resulta racionalmente deducible y, por tanto, independiente de la cuestión divina- en última instancia, todo, incluida la dignidad humana y sus derechos, procede del Padre. Los derechos humanos no están sujetos al mandamiento del pluralismo y la tolerencia, sino que son el contenido de la tolerancia y la libertad. Privar a los demás de sus derechos no puede ser un contenido de la justicia ni de la libertad.

No se trata, en definitiva, de imponer la verdad, sino de defender la dignidad humana con uñas y dientes y de dar a conocer la palabra de Dios que, por la propia naturaleza voluntaria de la fe, no puede ser impuesta. Y es que los derechos humanos no se imponen, sino que son inherentes a él. La Iglesia sólo influye al poder político, por tanto, para evitar que esos derechos se violen; al margen de ello, la adscripción a la fe es libre.

Esto, extrañamente, es lo que reposa en el fondo de la propuesta del autor del blog que critica mis contradicciones: Un modelo liberal ha de proponer una ética mínima de convivencia, donde se respeten unos derechos mínimos que aparezcan positivados en las leyes. Pero ha dejar abierto el camino para que cada uno se atenga a un determinado despliegue normativo, que sólo tendrá como límite las propias leyes. La Iglesia diferencia, como ya he expuesto, claramente esos dos ámbitos. Otra cosa es que, en ocasiones, las materias que integran cada uno de esos ámbitos no queden claras. A mi juicio que el Estado deba monopolizar el matrimonio no está, en absoluto, en la naturaleza humana; y en tanto que no lo está carece de sentido toda discusión ulterior sobre cómo debe este Estado configur el matrimonio. Pero evidentemente la vida, la libertad y la propiedad privada sí lo están y, por tanto, la Iglesia debe intentan interferir en el Estado para que no los viole. En otras palabras, mientras el matrimonio es una institución social que evoluciona, la libertad es un derecho del ser humano que no admite configuración arbitraria por un tercero, sino que debe ser racionalmente aprehendida y comprendida.

Prosigue el autor señalando que: Desde la izquierda no hay un sólo modo de conocer la verdad. Esa es la izquierda dogmática, muy similar en contenido, alcance y consecuencias catastróficas a la derecha más radical. Derecha en la que se encuadra la Iglesia política y gran parte de sus fieles. Evidentemente la Iglesia no pretende, como tú afirmas, orientar la acción del gobierno; trata de implementar al máximo sus beneficios y su influencia en la sociedad

Y aquí entramos en una cuestión que, nuevamente, Benedicto XVI trata con exquisitez. Es incompatible afirmar que el ser humano tiene unos derechos previos al Estado y, al mismo tiempo, sostener que no existe la Verdad: Hoy día preferimos hablar de valores que de verdad para no entrar en conflicto con la idea de tolerancia y el relativismo democrático. Pero la pregunta planteada más arriba no se puede eludir con esa dislocación terminológica, pues los valores derivan su inviolabilidad del hecho de ser vedaderos y corresponder a exigencias y preguntas verdaderas de la naturaleza humana.

Los derechos naturales son creíbles en tanto que vedaderos, en tanto que verdaderas consecuencias de la dignidad del ser humano, en tanto que vedaderos fundamentos de una sociedad libre y próspera. Y la Iglesia en este sentido no está imponiendo un dogma -y, por supuesto, no estaría imponiendo un dogma distinto al de los liberales-, sino que está haciendo valer los derechos de los seres humanos. Otra cosa es que, desde luego, la Iglesia intente expandir su influencia en la sociedad, pero no a través de resortes políticos, ya que siempre que lo intente será criticable desde el mismísimo punto de vista de la Iglesia.

Pero, claro está, si lo que le pedimos a la Iglesia es que se repliegue en ella misma y aguarde su extinción, es que no tenemos ni idea acerca de la Iglesia católica y de cualquier religión en general. La Iglesia tiene la misión de expandirse, de anunciar la palabra de Dios. Pero ni el anuncio ni la palabra son sinónimos ni de imposición ni de fuerza. La libertad de las convicciones es la que les dota de valor moral y de importancia a los ojos de Dios, también desde la propia perspectiva católica; no sólo eso, no se trata solamente de que la fe haya sido difundida de una manera libre, sino de que sea una fe consciente, una fe orgullosa de sí misma, una fe que vaya a los fundamentos mismos de su existencia. No se trata de aborregar al pueblo, sino de convencerlo, de cultivarlo, de hermanarlo. Así, por ejemplo, Ratzinger afirma que: Cuando nosotros, como creyentes de nuestro tiempo, oímos decir, quizás no sin envidia, que todos nuestros antepasaos de la Edad Media eran, sin excepción, creyentes, haríamos muy bien en echar una ojeada detrás de los bastidores, guiados por la moderna investigación histórica (...) [que] nos enseña que para muchos la fe cristiana era solamente un esquema preconcebido de vida que por lo menos les ocultaba tanto como les mostraba la, a su juicio, ardua y auténtica aventura del "credo".

La expansión de la influencia de la Iglesia, por tanto, para la propia Iglesia, no tiene que efectuarse con la apariencia de un modo de vida cristiano, sino con la exploración individual y profunda del concepto de fe.

Afortunadamente, el autor no pretende acallar a los católicos, sino más bien, parece equivocarse acerca de la auténtica misión de la Iglesia: Sin embargo, desde el momento en que no puede convertir esa influencia en obligación, no entiendo porque se ha de evitar que los católicos se manifiesten o critiquen todo lo que quieran. Otra cosa es quitarles todos los vergonzosos privilegios de los que gozan actualmente, un bochorno para cualquier democracia liberal que se precie.

Nadie, empezando por el Papa, pretende imponer la fe. Otra cosa es que, efectivamente, la Iglesia debería terminar de separarse del Estado, también en la financiación, pero no olvidemos que ello debe ir, por coherencia argumental, asociado a una radical eliminación de cualquier otra subvención a ONGs, sindicatos, partidos políticos y asociaciones diversas. Lo que no tiene sentido es que se esté dispuesto a financiar cualquier asociación cultural marginal y, en cambio, se impida a la Iglesia acceder a la financiación pública. No estoy diciendo, para evitar suspicacias, que la financiación de la Iglesia deba ir aparejada a la de otras entidades (es decir, que el cese universal de la financiación pública sea condición sine qua non para dejar de financiar la Iglesia) sino que cualquier que defienda, como yo lo hago, el fin de la transferencia del expolio ciudadano a la Iglesia debe, necesariamente, por coherencia, defender el mismo criterio para cualquier otro tipo de asociación.

En el siguiente párrafo el autor pierde completamente el norte, pues intenta mostrar la desprotección que genera la no regulación estatal del matrimonio: Finliza la argumentación mostrando que el matrimonio ha de ser una institución fuera del estado, esto es, de caracter moral. Eso implicaria, por poner un ejemplo habitual, que un empleado no pudiese dejar su trabajo y acudir a cuidar de su cónyuge, enfermo en el hospital, sin miedo a ser despedido. Por no hablar de cuestiones como embarazos, que dejarían totalmente desprotegidos a los empleados frente a los empresarios. El matrimonio como entidad civil y de derecho es uno de los pilares fundamentales de un Estado de derecho.

Estamos, desgraciadamente, ante un ejemplo de clásica demagogia intervencionista. De la misma manera que no es necesario que el Estado imponga las vacaciones por ley para, en los casos en que así se deseara, los empresarios, como hacen ahora, las ofrecieran descontadas del sueldo (que nadie se crea la parodia de las "vacaciones pagadas"), tampoco habría problemas para que esos casos se encauzaran a través de un contrato. Es más, lo que permite ejercer presión para que así sea, es la certeza de que abandonado un trabajo, se podrá encontrar rápidamente otro. Si se impone por ley una serie de beneficios, el empresario que no esté dispuesto a asumirlos buscará, sin duda, la menor oportunidad para que quienes hagan uso de ellos acaban despedidos. Con la salvedad de que las enormes barreras al despido (y, por tanto, a la contratación) que existen actualmente, impiden una eficaz recontratación.

Y si en el anterior párrafo el autor había perdido el norte, en el siguiente desbarra totalmente: Y aquí, donde asoma el liberal radical es donde más absurda parece la defensa de la Iglesia como entidad política. ¿Cómo es posible defender la enseñanza de la religión es las escuelas públicas? ¿Cómo es posible que parte del dinero recogido por Hacienda vaya a parar a una entidad de carácter privado? ¿Cómo es posible aceptar que el Estado haga préstamos a una entidad privada a fondo perdido? ¿Cómo es posible que un liberal radical acepte todo esto y pase de puntillas ante tales contradicciones? Así es la derecha española: patética. Resulta dificil, por no decir imposible, aunar una política económica de corte liberal extremo con una ideología nacionalcatólica que busca la máxima injerencia en el estado.

Creía que hablábamos sobre liberalismo y no nacionalcatolicismo. Más que nada, porque el nacionalcatolicismo, como hemos visto, ni es liberal ni, para desgracia del autor del post, católico. El nacionalcatolicismo ataca tanto los fundamentos ácratas del liberalismo, como las convicciones libres sobre las que descansa el catolicismo. Y si una parte de la jerarquía defiende la educación pública deberemos criticarla como liberales y, en su caso, como católicos. Es, por tanto, simplemente ridículo que se planteen semejantes contradicciones. Por ignorancia del liberalismo y del catolicismo. Porque liberalismo+catolicismo no es igual a nacionalcatolicismo, sino a una especie de socialismo que dice hacer suyos los valores católicos, pervirtiendo su fundamento libre y voluntario.

¿En cuántas contradicciones hemos incurrido? Yo diría que en ninguna, porque una de las primeras lecciones que debería aprender un liberal es a distinguir entre los derechos y la moral. Defender la libertad no significa sancionar todo aquellos que, en el uso legítimo de esa libertad, pueda hacerse. Lección que, dicho sea de paso, sí ha sido interiorizada, si bien no muchas veces con el adecuado ejercicio, por la propia Iglesia. Pero señalar que ser católico y liberal implica una suerte de contradicción, es similar a señalar que ser liberal y madridista, liberal y vegetariano o liberal y ecologista, resultan incompatibles. Es decir, estaríamos totalizando y absolutizando la adscripción a la libertad; estaríamos negando, en el fondo, la misma esencia de la libertad que es la elección.

La única contradicción que, en todo caso, veo, no es la mía, ni la de los liberales católicos, sino la de todos aquellos que tildan a la Iglesia de conservadora cuando en el aprendizaje de esta lección fundamental, les lleva clarísimamente la ventaja.