21 de Julio de 2005

Tras unos fantásticos días en el World Freedom Summit, aprovecho para retomar un post pendiente cuya temática ha sido, a la sazón, ampliamente discutida en las conferencias alemanas.

Hace unas semanas respondí a un post de Unidimensional sobre las incompatibilidades del liberalismo con el catolicismo. Unidimensional me contestó hace un par de días, pero por distintos motivos no he podido replicarle. Realmente creo que la práctica totalidad del argumentario puede encontrarse en el anterior artículo, pero aún así prefiero darle cumplida respuesta.

Empieza unidimensional diciendo que el autor del post no reconoce el carácter fundamentalmente político de la Iglesia, y se dedica a alabar –no seré yo quien diga que no sean dignas de alabanza (o a lo mejor si)- el contenido espiritual y la labor social de la Iglesia entendida como comunidad de creyentes.

En realidad no hago eso. Sólo de manera accesoria recuerdo la importante labor social de la Iglesia a lo largo de la historia (y lo hago en respuesta a una alusión de Unidimensional al tema). Mi artículo no era un post sobre proselitismo católico, entre otras cosas porque no era mi intención ni estoy teológicamente capacitado para ello. Mi post sostenía una idea muy clara: la Iglesia se ocupa de la dimensión espiritual del mundo y no pretende intervenir en el gobierno de los hombres. Si la fe es el puente entre Dios y los hombres, la Iglesia ayuda a cruzar ese puente; su misión es la de preocuparse de que el puente este libre de obstáculos y en buen Estado. Pero, obviamente, no es de su competencia ocuparse de los asuntos que se encuentren a cualquiera de los dos lados del puente. Ni la Iglesia pretende gobernar a Dios, ni a los hombres.

Otra cosa es que las peculiares características del mundo terrenal -esto es, la elección entre el bien y el mal- obliguen a que la Iglesia intente garantizar la posibilidad de cruzar el puente. Este punto es esencial para comprender el argumento. Recordemos que el puente es la fe, y la fe no puede ser impuesto. Difícilmente un individuo adquerirá la fe porque el poderoso se la imponga; una cosa es aparentar tener fe y otra muy distinta tenerla de verdad. La Iglesia no puede obligar a cruzar el puente; sería estúpido que lo pretendiera, en tanto el puente implica una relación directa entre Dios y el ser humano y la Iglesia ni puede dominar a Dios ni al ser humano. De ahí que Ratzinger señale, como ya dijimos, que el catolicismo descansa sobre convicciones libres y que Jesucristo es la PALABRA de Dios, y no el martillo.

Sin embargo, la Iglesia, como hemos señalado, sí está obligada a garantizar que se pueda cruzar el puente. Cuando los Estados prohiben y persiguen el catolicismo, unos hombres impiden a otros cruzar el puente. Como decimos, la Iglesia ni puede ni debe imponer la fe, pero si debe velar por que está pueda ejercitarse. En este sentido, señalar que la Iglesia tiene un carácter fundamentalmente político es un error mayúsculo. Si seguimos a Franz Oppenheimer en distinguir entre medios políticos (coacción) y económicos (voluntariedad), la Iglesia no puede ni debe tener un carácter político. En otras palabras, como ya dije en el anterior post, la fusión de la Iglesia con el Estado no es sólo contraria al liberalismo, sino fundamentalmente al catolicismo.

Creo que éste es el argumento central que Unidimensional no termina de entender. Así, luego señala que Si defiendes a la Iglesia y especialmente a su jerarquía, estás defendiendo su modelo de injerencia. ¿En qué quedamos, la Iglesia no interfiere o esa intervención es necesaria?

La Iglesia tiene que limitarse a defender que la fe pueda ejercitarse, no puede imponerla. La injerencia de la Iglesia en el mundo terrenal es necesaria solamente para salvaguardar la posibilidad de la fe; para oponerse a la imposición de unos hombres sobre otros hasta el punto de eliminar todos los espacios que el creyente posee. Es por ello que no tiene que limitarse a la esfera privada, porque toda acción humana tiene una trascendencia pública. La misión de la Iglesia es influir allí donde éticamente puede hacerlo, no allí donde la ciencia ética -y su propia esencia- le cierran el camino. No debe imponer su moral; pero no toda su moral es irrelevante en la sociedad. Si la Iglesia defiende la vida, sería absurdo señalar que su defensa de la vida implica una injerencia moralizante. Los liberales también son contrarios a la política y ello no les impide defender la libertad.

Por otra parte, cuando señalé que la Iglesia no quiere una fe ciega y sumisa lo hacía para evitar equívocos como el de Unidimensional. Se puede defender a la jerarquía, pero no todas sus actuaciones. Si un católico, como parte de una comunidad de fe, considera que ciertas acciones de la jerarquía discurren en el camino erróneo para acercarse a Dios, debe señalarlo; es más, tiene la obligación moral de hacerlo. Sólo así la tradición católica adquiere su naturaleza dinámica, lejos de petrificarse. Dios no cambia, pero los modos de acceder a él pueden hacerlo. La Iglesia, por tanto, no puede congelarse, sino que debe descubrir las distintas maneras de acceder a Dios.

El problema es que algunos de esos movimientos pueden realizarse en la mala dirección. Los hayekianos saben perfectamente que las tradiciones incorporan un aprendizaje y conocimiento colectivo a través de la prueba y el error. Es proceso que se corrige de manera dinámica, solucionando los errores y generalizando los mecanismos adecuados. Y, así pues, cuando se comete un error, el católico tiene la obligación de señalarlo para que la comunidad pueda acceder a Dios de una manera más satisfactoria. Es tarea de todos los católicos mejorar la tradición, otra cuestión es cómo dirigir y articular ese proceso (en otras palabras, las instituciones no se diseñan cartesianamente y, por tanto, solicitar la democratización de la Iglesia es absurdo). No creo ser un ejemplo incoherente en este punto.

Es quizá este aspecto evolutivo, institucional y moral el que provoca que Unidimensional llegue a discusiones disparatadas: La esfera de acción moral es, para ellos, inseparable absolutamente de cualquier actuación humana. Igual que para muchos de nosotros. El problema es que para la Iglesia tal esfera moral está totalmente definida, determinada, y sólo se modifica a golpe de decretazo y siempre un par de siglos por detrás del progreso. Hay muchos sistemas éticos que ponen la discusión en el punto de mira a la hora de regular las normas de convivencia, como en la acción comunicativa de Habermas, u otros que determinan un mínimo común para regular las relaciones de la sociedad civil. Sin embargo el problema viene con la Verdad. No cabe discusión posible ante una moral de naturaleza divina (la antropología católica es de todo menos antropología). O estás con ellos o estás contra ellos.

Como bien señala, toda actuación humana es moral o inmoral. El problema es cuál es el patrón de esa moralidad; para la Iglesia católica obviamente lo es Dios. Las actuaciones inmorales alejan a los hombres de Dios, del camino hacia Dios. Pero es bien sabido que la forma original de pecado no es material, sino anímica. La forma original del pecado es rechazar a Dios, querer alejarse de él. Y los hombres no se alejan de Dios solamente al repudiarlo, sino al repudiar su creación y su obra (que se abstegan los ecologistas de interpretar este punto desde una perspectiva materialista y reduccionista; la Biblia es clara en señalar a quién corresponde someter y dominar la naturaleza). El hombre está capacitado para hacer el bien, no sólo con respecto a sí mismo, sino con respecto a los otros hombres.

Quien odia a su prójimo, odia a Dios, pues el prójimo no es Dios, pero sí su imagen y semejanza. Lo mismo puede decirse de aquellas actuaciones humanas que actúen contra la propia persona que las ejecuta; ciertos pensamientos o determinadas conductas pueden no resultar inmorales si colocamos al hombre como patrón de moralidad, pero sí cuando tenemos en cuenta que no se peca contra el hombre, sino contra Dios.

Pero si el pecado es anímico, poco sentido tiene que la Iglesia quiera convertir al hombre en bueno por la fuerza. Nuevamente, la Iglesia es depositaria de la PALABRA de Dios, no de su ira ni de su poder. El hecho de que la moral provenga de Dios, pues, no cambia la situación de que la moralidad o inmoralidad de una acción sólo se afirme con la libertad de esa actuación. Como ya he apuntado, por tanto, la Iglesia deberá confrontar no la decisión individual de alejarse de Dios, sino la imposición coactiva que determinados individuos ejercen sobre otros para alejarlos de Dios (véase expropiación o quema de Iglesias, legalización de la violación, o prohibición del proselitismo)

Continúa Unidimensional señalando que Cualquier conducta no sancionada por la moral católica es “desordenada” o, como mucho, tolerada. Que yo sepa este punto no supone ninguna afrenta con el liberalismo; el liberalismo no impone una moralidad ni la aceptación de moralidades ajenas. No es un código moral, sino una filosofía ética (no necesariamente iusnaturalista); no intenta someter al hombre, sino permitirle elegir. Otra cosa es que Unidimensional confunda liberalismo con relativismo; si liberal es aceptar como válidas todas las creencias ajenas -no ya ser tolerante, sino un convencido entusiaste de todas las ideas-, entonces el catolicismo si sería incompatible con el liberalismo. Sin embargo, creo que pocas cosas hay más peligrosas para el liberalismo que el relativismo; la libertad no es igual de válida que la esclavitud. De hecho, el relativismo como dogma universal no pasa de ser otra imposición moralizante; no existen certezas morales, ergo, la certeza moral es la negación de la moral, so pena de de ser inmoral.

Me sorprende que Unidimensional roce la comprensión de este punto (La diferencia es que antes al que no estaba de acuerdo se le quemaba en la hoguera, y ahora simplemente pasa a ser parte del lobby rosa o es un progre o un relativista o un demoníaco marxista), pero lo despache con una frase irreflexiva, sutilmente ad hominem (parece que si Ratzinger acusa al relativismo de los grandes males de la humanidad, automáticamente haya que entender que el relativismo es inocente)

Pero volvamos con la necesidad de la separación Iglesia-Estado: Además, por muchos textos que resaltes de Ratzinger, basta con echar una mirada al Concordato y a la situación privilegiada de la Iglesia en nuestro país para que resulte claro que no es sino retórica barata.

Sería engañoso negar que la Iglesia en ciertos ámbitos se halla demasiado ligada con el Estado y que, de la misma manera, en muchos otros demasiado distanciada en su labor de influencia pública. El problema del argumento de Unidimensional es que los textos y la teología no pueden ser retórica barata. La función de la Iglesia es colaborar en el acercamiento entre el hombre y Dios; y tal función sólo puede acometerla si no se dedica a imponer la fe integrándose en el Estado. Es por ello que Ratzinger dice que cuando la Iglesia se mezcla con el Estado deja de ser Iglesia, porque su función auténtica desaparece. Así pues, ¿por qué el catolicismo resulta incompatible con el principio liberal de separación Iglesia-Estado?

Unidimensional, más tarde, cita a Rouco Varela para respaldar su postura: Precisamente en los últimos dias el cardenal Antonio Maria Rouco Varela denunció que España es «una sociedad fuertemente tentada por una cultura relativista y unas propuestas de vida radicalmente secularistas, planteadas como si Dios no existiese y a espaldas de la historia. No sólo se niega la fe, sino también la misma razón humana, como se puede ver en la reciente legislación sobre matrimonio y la familia». Me parece que la declaración habla por si sola. No existe distinción entre fe y verdad, entre dogma y actuación moral aceptable.

En este punto es necesario matizar varios aspectos; para el creyente Dios es la verdad y la fe nos acerca a esa verdad. Distinguir entre verdad y fe no tiene sentido para el creyente, pues si admite la separación la fe pierde su base. ¿Cómo admitir que Dios no es la verdad y seguir creyendo que Dios existe? De ninguna manera; nuevamente, Unidimensional pide a los católicos que abracen el ateísmo y el relativismo moral. Ahora bien, Unidimensional se cuida mucho en no recordar que la fe debe descansar en "convicciones libres". Si olvidamos este punto simplemente estamos falsificando el mensaje de la Iglesia, que Dios sea la verdad no significa que esa verdad sea susceptible de imposición. ¿Cómo puede el hombre obligar a que Dios y otro hombre se acerquen? Negar la fe no destruye la verdad, pero imponerla no la afirma.

Posteriormente Unidimensional efectúa unas consideraciones sobre el iusnaturalismo: Cuando afirmas que los liberales iusnaturalistas no os basáis en Dios para fundamentar una ética, he de señalar que los cristianos si lo hacen, puesto que la naturaleza humana emana de la voluntad divina. Las declaraciones continuas estos días por parte de la Conferencia Episcopal lo dejan bastante claro. Esta afirmación es profundamente confusa. De la misma manera que el liberalismo no es incompatible con el catolicismo, la deducción del iusnaturalismo a partir de la naturaleza humana no la hace incompatible con la deducción a partir de Dios. La afirmación correcta es que los iusnaturalistas no necesitamos basar el iusnaturalismo en Dios. Ahora bien, los cristianos basamos, así mismo, el derecho natural en Dios, por la simple cuestión de que Dios es el principio y la medida de todo.

En el siguiente párrafo, Unidimensional vuelve a caer en el reduccionismo: Por otra parte, afirmar que el principio fundamental de la Iglesia católica es la caridad resulta de una ingenuidad pasmosa. El objetivo principal de la Iglesia es la evangelización, la penetración de la doctrina en la sociedad.

Obviamente, nadie con dos dedos de frente puede afirmar que el principio fundamental de la Iglesia es la caridad material. Yo nunca dije eso; la Iglesia no es una ONG o una empresa. Su caridad es la espiritual, difundir la PALABRA de Dios, permitir alumbrar las tinieblas y ayudar al hombre a alcanzar a Dios. Es ésa la caridad espiritual característica de la Iglesia; pues no se cierra sobre sí misma en un misticismo egoísta, en un monopolio del acceso a Dios, sino que expande el mensaje por todo el mundo. De hecho, un ensimismamiento espiritual sería, en los propios términos católicos, inmoral, pues olvidaría al prójimo.

Por eso mismo, en ocasiones la caridad material sea necesaria para la espiritual. Si una persona queda desvalida, difícilmente podrá alcanzar a Dios si la Iglesia no le proporciona sustento. Por eso, a diferencia de lo que dice Unidimensional, no es que "no existe en el seno de la Iglesia católica, que yo conozca, caridad sin evangelización", sino que no existe evangelización sin caridad.

En conclusión, la Iglesia no pretende erigirse en un gobierno de los hombres, sólo evitar que ese gobierno destruya la dignidad de los hombres. Como dice Juan Pablo II en la Laborem Exercens, la Iglesia católica no aboga por ningún sistema política, su único requisito es el respeto de la dignidad humana. Es, pues, perfectamente compatible con el liberalismo, no hay contradicción alguna entre ser liberal y católico. El liberalismo atiende al gobierno de los hombres y el catolicismo a su relación con Dios. Ni el liberalismo debe legislar sobre la moral católica, ni el catolicismo sobre el gobierno de los hombres, si bien ello no impide al catolicismo adquirir una dimensión social combativa contra los regímenes opresivos de la libertad moral.

Pero la libertad moral no consiste en que el hombre tenga que elegir sus valores olvidando a Dios, sino en que pueda hacerlo. El hombre tiene que ser libre para equivocarse y pecar, siempre que con ello no fuerce a los demás a apartarse de Dios, es decir, siempre que sus valores morales no ejerzan la fuerza sobre otros hombres. El relativismo considera que la sociedad puede funcionar sin valores; no coloca ni siquiera a la propia persona en el centro del bien y el mal, sino que niega la existencia del bien y el mal. Es un pensamiento peligroso que debe ser combatido desde el catolicismo y también desde el liberalismo; pues no conviene olvidar el papel de las instituciones y de la ética en la sociedad. Pero el combate es ideológico, es un combate contra la izquierda antiliberal.

Y en este sentido, cuando el catolicismo o el liberalismo sobrepasen tales límites, cuando utilicen la fuerza para penetrar inútilmente en los ámbitos que los son propios, deberán ser criticados tanto desde el catolicismo cuanto del liberalismo: ni el catolicismo puede por la fuerza imponer la fe, ni el liberalismo eliminar a Dios.

Volviendo a la metáfora inicial, el catolicismo nos indica qué hay al otro extremo del puente y cómo debemos alcanzarlo. El liberalismo sienta las condiciones para que, si así lo decidimos, podamos cruzar el puente. El liberal puede ser ateo por creer que tal puente no existe y el católico puede ser antiliberal por considerar que la longitud y extensión del puente va más allá de sus límites naturales. Pero en ningún caso liberalismo y catolicismo son incompatibles; es más, para muchos de nosotros se trata de la combinación virtuosa que asegura la libertad tanto en el orden terrenal como en el espiritual.